人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。我們每一分鐘，每一秒鐘都在變，不但我們身體在變，思想也在變。像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是「變」；所以說一闔一開謂之「變」。這個宇宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中；天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們不懂得這個道理，凡是好的大家都希望不要變。像人類的感情，我們都希望愛河永浴，希望它不要變；年齡不要變，永葆青春等等……可見人永遠都是那麼愚蠢！但如果我們懂了這個道理：天地間沒有不變的事物，變是必然；沒有不變這回事！所以孔子說：一闔一開謂之變。亦因為「變」，才有過去無始，未來無終，都在變化中，故西方對《易》經的譯名便叫：「變」化的書（Book of Changes / Yi Jing）。

　那《易》是如何談「變」呢？天地之變盡於六（爻），故《易》曰：「六爻之動，三極之道也」。所謂「六爻卦」就是「重卦」，為甚麼是「六爻」？前面曾經說過，先賢哲人，不知哪來這麼高的智慧，幾千年前就知道了宇宙間的任何變動，沒有超過六個變動階段，這也能以現代的文明科學作解釋的。就卦的六爻解釋，便要特別注意這個「動」字（即實際操作中的「動爻」），宇宙間的事物隨時在變動，有「動」就必然有「變」，「六爻之動，三極之道也」。所謂「三極，即為天、地、人（前述六爻卦中，自上至下，二爻一組為一極，乃言「天、地、人」者也。三極亦有、陰陽，天有陰、陽；地有陰、陽；人也有陰陽）。為甚麼要用六爻？孔子的解釋是：三極之道也，這個「道」，不是修道之道，是「法則」的意思。所以八卦要有，是天、地、人三極「陰、陽變化」的法則。

　《易》中的卦象，大原則是從象數來的，是科學的。可是一到周文王，尤其到了孔子寫心得報告時，才把《易經》的道理拉到人文哲學上來，後來就成為儒家思想的根源，而形成中國文化的正統（其實不然，皆因於漢帝罷黜百家，獨尊儒術使然。）

　時間性對事物的影響不言而喻，如：時來運轉，時不我與，時光飛逝……，掌握時間（古代名之「宇」）這一機遇便尤為重要。而事物所處空間（古代喚其為「宙」）的位置，也同樣會影響著它的得失、成敗。所以《易》談「位」有著重要論述；「當位」、「不當位」有著截然不同結果。

　前述「六爻」中，奇數為陽、偶數為陰。故「初爻」若為陽爻，便是當位，反之若為陰則不當位；「二爻」當位應為陰，若是陽爻便視為不當位；其餘三、四、五、上爻者……亦作如是觀。這當位與否在「六爻預測」中佔事物求解答的一個重要因素。◇